过去研究程颢者，多注重他的直觉认识，而忽视情感体验，这就失去了程颢哲学的特色。
因为天人无间断，无人则无以见天地[18]。手足痿痹，不知痛痒，医家谓之麻木不仁，好像手足不属于自家一样。
他认为这是以内外为二本。物虽然有生理，但由于不能推，所以有蔽，不能自觉，这就需要人的关怀。圣人之有情是真有情，但圣人之情能够顺万事而不是私情用事，所以亦可说是无情。圣人与天地合一，故以情顺万事而无情。但不管从哪方面说，天地万物一体都是仁的境界的进一步发展，是一种宇宙关怀与人间关怀。
他既反对以外物为是，牵己而从之。这是一次中国哲学近代化的重要工作。要实现这种境界，则要宗于内而不是宗于外，也就是自我完成、自我实现。
在他看来，这种境界是自得的，不是从其他地方获得的，换句话说，这种境界是心灵自身的创造，与认识的问题无关。夫与内冥者，游于外者也，独能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足，而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。这就是他所说的自得之学。但这终极存在仍然是自然的存在，并不是上帝或有意志的神。
实现了这种境界就能遗死生、忘死生而循大变，即与变化为一，不会产生对死亡的恐惧。郭象之所以提出独化说，其真正目的是立足于一个新的观点解决生命的存在和意义问题，也就是解决人的精神境界问题。
[27]《庄子·逍遥游注》。知以无涯伤性，心以欲恶荡真。[13] 与天下无对，就是不与天地万物相对而立，不以自己为主体，以万物为对象。每个人都是自生的，因而是独立的，具有独立性。
极或所以迹并不是所以然之理，即理念或理型，而是在一切事物中显现其自身的存在，它并不在现象的背后支配现象，而是由现象呈现自身。从这个意义上说，存在即本体。物各自然，不知所以然而然。人虽然各有其性，但性各有分，因此，从另一种意义上说，人的自由又是有限定的。
郭象哲学有两个重要独特的名词，一个是独化，一个是玄冥。对存在哲学而言，生死问题是一个不可回避的重大课题，也是郭象哲学的重要课题。
[21] 所谓物化，就是遗死生而与变化为一，这是玄冥之境的人才能做到的。玄冥之境是不是神秘主义？这要看我们从什么意义上理解神秘主义。
方为此则不知彼，变为蝴蝶是也。明斯理也，将使万物各反所宗于体中，而不待乎外。所以迹者真性也[10]，真我或真性就是真正的本体存在，但它是不是完全地无任何隐蔽地呈现出来，则是另一回事。所谓自我超越，是指克服主客对立，进入与天地无对的玄冥之境，即玄同彼我，泯然与天下为一的本体境界，也是绝对境界。[23]《庄子·齐物论注》。既然人们有一种知性的执拗与狂妄，因而使自己的真性即存在受到蒙蔽，要实现玄冥之境，就需要解除这种蒙蔽，使其完全开放，投进自然的怀抱。
在郭象看来，人的存在虽然是独立的，但并不能离开一定的环境，人来到这个世界，就遇到环境的某种限制，这种限定性也是由自性所决定的，因而也是无法改变的。二是顺死生，即夫大块受我以生，遗我以死的自然主义。
独化说的一个重要内容就是自性说，自性说的实质就是使各自成为自己。无待就是各自成为自己的至极之性或所以迹，亦可说是无迹。
[21]《庄子·齐物论注》。那么，他要不要确立人的存在本体呢？他是以何者为本体呢？这正是郭象的独化说所要回答的问题。
故无心者与物冥而未尝有对于天下也。既不要凭自己的意志去知道什么，也不要随自己的欲望去获得什么，这样就能解除知和欲的蒙蔽，使其真性自然呈现，自然流露，也就是实现真我。一般认为，死是相对于生而言的，生是相对于死而言的，但是如果站在与死相对的立场看待生命，那就不能实现玄冥之境，因为它始终是相对的，受到死亡和恐惧感的威胁。夫忘年故玄同死生，忘义故弥贯是非，是非死生荡而为一，斯至理也。
人对于生命是能够体验的，但对死亡并无体验，所以死亡对人而言是在外的，不是在内的。但是另一方面又认为，人可以冥乎不死不生之境。
因此，他取消了这样的问题。如果从超越认识理性、主张直觉体验的意义上去理解，那么它确实是一种神秘主义，因为这种境界是与通常所谓理性相对立的。
如果从纯粹宗教信仰的意义上去理解，那么它并不是神秘主义，而是一种哲学人生主义。这很像存在主义的说法。
自身以外的东西本来是我所不知的，现在要去知道它是什么，这就夸大了自己理性的能力，而自用其心，其结果反而蒙蔽了自己的所知，即真性。但是，他接受了儒家以仁义为性之说，则是肯定无疑的。虽天地之大，万物之富，其所宗而师者，无心也。[16]《庄子·大宗师注》。
如果从这方面理解郭象的独化说，我认为是一种误解。这是一种否定的说法，不由于知，就是取消由欲望所驱使的对象认识。
儒家的解决办法是以孝为本，慎终追远，无后为大，通过传宗接代实现所谓永恒。正如许多论者所说，郭象是融合儒道的玄学家，冥内而游外就是儒道融合的结合，其主要特征是，在个体学说中容纳了群体精神，在个人的精神境界中包含了道德内容。
要实现玄冥之境，首先要排除对象认识。正是从这个意义上说，各自既是独立的，也是绝对的。
发布评论